《論語》中孔子說:"天下有道則見(現(xiàn)),無道則隱。"有道則現(xiàn),是晉卦,晉卦下坤上離,明出地上,大象曰:"君子以自昭明德。"晉卦與明夷卦是反卦,也就是上下卦顛倒,明夷卦下離上坤,明入地中,說的正是無道則隱。

天下有道與無道,濃縮至一個人,就是得意時與失意時。所以明夷卦告訴我們的,就是失意時亦即處于人生低谷時,應(yīng)該怎么辦。

辦法,卦辭只有三個字:"利艱貞。"于此艱難之時,唯有有所固守,才是有利的。固守什么呢?彖傳舉了兩個人為例子,商紂王時的周文王與箕子。

文王被拘于羑里七年,而演八卦為六十四卦;箕子苦心勸諫無果,又不忍離去,故裝瘋賣傻后被貶為奴隸囚禁起來而得保全。張載講:"文王難在外,箕子難在內(nèi)也。"處境的失意與低谷,與內(nèi)心的失意與低谷,人生的失意與低谷無非這兩種情況。兩種情況有時單獨出現(xiàn),有時同時出現(xiàn),但情況只是這兩種情況,對應(yīng)的辦法也只是兩種辦法;要固守的東西,也只是兩個。

彖傳云:"內(nèi)文明而外柔順,以蒙大難,文王以之。"下卦為離,離者明也、麗也,故為"內(nèi)文明";上卦為坤,坤者順也,故為"外柔順"。如此則可"蒙大難",于大難之中化險為夷,文王所遵從和依靠的便是這兩點。文王外難,當(dāng)我們也遭遇處境際遇的艱難低落時,能遵從和依靠的也只有這兩種品質(zhì)。

對于一個平常人,這兩種品質(zhì)樸實來說就是:哪怕再難再失意,心也要能穩(wěn)住,心中也要亮堂。因為穩(wěn)住才有自己做主進而改變的可能,亮堂才有希望和方向,不僅關(guān)系你自己的心境,也實實在在關(guān)系處境的走向。同時對外在處境的態(tài)度是柔順,也就是不掙扎、不對抗,那不僅無謂而且可能使事情更糟。這些盡量去做到,不要說難,因為我們沒有文王那種境界,卻也基本不會遭遇那樣關(guān)乎生死的大難。

彖傳又云:"內(nèi)難而能正其志,箕子以之。"箕子苦諫無果后,有人勸他離去,他說:"為人臣,諫不聽而去,是彰君之惡而自悅于民,吾不忍也"。這就是箕子之志。武王滅商后,曾拜訪箕子,向他詢問殷商滅亡的原因,箕子不語,因為不愿講故國壞話,這還是箕子之志。武王發(fā)覺失言后改問順應(yīng)天命治國的道理,箕子乃傳授他夏禹留下的《洪范九疇》,史稱"箕子明夷",這還是箕子之志。之后武王請箕子出山幫他治理*,但作為殷商舊臣,箕子不愿如此,這還是箕子之志。

箕子內(nèi)難,他內(nèi)心真是苦,一方面是故國滅亡之不可逆的天命,一方面是蒼生黎民需要安頓周濟。兩個方面都不能違背,只能人以守忠、心以傳道?；拥墓淌?明明白白,所守者即是志。到底什么是志呢?真正的志,不是你要成為什么,而是你要守護什么,這兩點決定不同,而多少人都搞錯了,弄顛倒了。每個人都有內(nèi)難之時,越是難的時候越是容易有所動搖,越是容易動搖越容易發(fā)覺我們真正想守護、要守護的是什么。看見了,守護住,這難才會在后來轉(zhuǎn)成生命的滋養(yǎng)。反之,只是墮落。

明夷卦所說,不過就是我們都知道的"韜光養(yǎng)晦"四字。只是這四個字后來變成了功利的工具手段,只為以此等待時機而翻身翻盤。而這四個字的本意與真意,卻是"晦養(yǎng)光韜"。所謂"光韜",就是把自己心志的光明隱藏起來;所謂隱藏起來,就是轉(zhuǎn)向內(nèi)求、內(nèi)觀。所謂"晦養(yǎng)",就是那些晦暗之時,亦正是*好的滋養(yǎng)涵養(yǎng)自己之時,因唯此時而易于轉(zhuǎn)身向內(nèi)也。養(yǎng)什么?養(yǎng)那個光明,養(yǎng)自己真正的志。

大象所謂:"君子以蒞眾,用晦而明。""蒞眾"就是不撂挑子,繼續(xù)堅持去做,哪怕低潮,亦是按部就班。"用晦而明"就是在這種堅持之中,去發(fā)見自己內(nèi)在的覺醒。"無道則隱",從來不是放棄。