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佛教與茶文化
　　唐代詩人元稹的《一字至七字詩:茶》寫道:“茶，香葉，嫩芽。慕詩客，愛僧家……”可見，茶葉與佛教有著迷惘之緣。
　　浙江地處東海之濱，由于其自身的氣候土壤條件十分適宜茶樹的生長，因此產(chǎn)茶歷史持久，名茶甚多。
　　西湖龍井、安吉白茶、顧渚紫筍、天目青頂、婺洲東白等等都是*茶葉中的上等佳品。
　　浙江茶葉作為*茶葉的重要組成局部，更是與佛教有著千絲萬縷的聯(lián)系。
　　一、浙茶備受佛教推崇
　　西漢末年，佛教傳入*。
　　到了魏晉南北朝時期，兵燹戰(zhàn)伐，中原動亂，群眾生活危在旦夕，佛學(xué)思想容易為廣闊勞動人民所接受，“荏弱之民，多皈依而祈福，高明之士，則避世以理窮。”佛教開端發(fā)展，各地大建佛寺。
　　唐代詩人杜牧詩云:“千里鶯啼綠映紅，水村山郭酒旗風(fēng)。南朝四百八十寺，幾樓臺煙雨中?！?
　　隨著佛教的流行，它對社會生活各方面的需求增加，浙茶也開始進(jìn)入佛教信眾的修行中，浙茶之所以遭到佛教的推崇，其緣由是多方面的。
　　1、坐禪的需求
　　自釋迦以來，佛教重要修行方式之一便是坐禪，“坐禪央求靜坐、斂心，到達(dá)心無邪念，萬相皆空?！?
　　其姿態(tài)要求“大腿疊于大腿上，挺直脊梁骨，頸稍屈于前下方，氣沉于下腹部，靜靜地呼吸，目光散視或集合于某一固定物……”，一般的僧侶無法堅持，就連高僧巨匠們也很難支持下去，故尋覓一種既契合佛教戒律，又可以消弭坐禪帶來的疲倦的飲料也屬肯定，“正好茶性苦寒，具有破睡驅(qū)眠，去煩解渴的功用?！?
　　陸羽《茶經(jīng)》中曰:“茶之為用，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴、凝悶、腦疼、目澀、四支煩、百節(jié)不舒，聊四五啜，與醍醐、甘露對立也。”
　　浙江茶葉在這方面效果也很獨(dú)特，以甌地茶為例，《江逸志》云:“甌地茶，雁山為*，去腥膩，除煩惱，卻昏散，消積食……”可見，茶葉本身的功能決議了浙茶十分適協(xié)作為坐禪的用茶。
　　2、延世長生的需要
　　僧侶喜歡喝茶，除提神醒腦外，還將飲茶作為養(yǎng)生之道，長壽之法，其實(shí)，這是佛教在*化的進(jìn)程中，受到道教養(yǎng)生思想影響的因由。
　　由于道教起先用的金石類藥物價錢高尚，而且十分風(fēng)險，茶葉卻相對廉價交全，易于服食道教的飲茶習(xí)俗及思想也感染了佛教。
　　《茶經(jīng)七之事》載云:“宋釋法瑤，姓楊氏，河?xùn)|人水嘉中過江，遇沈臺真，臺真在武康小山寺，年垂懸車，飯所飲茶。永明中，救吳興，禮致上京，年七十九?！?
　　經(jīng)過該則史料強(qiáng)調(diào)的便是茶關(guān)于臺真長壽所起的作用，即常飲茶有延年益壽之功效。
　　《南部新書》也載有這樣一則故事:“人中三年，東都進(jìn)一僧，年一百一十歲，宣皇問:‘服何藥至此了’僧曰:‘臣少也賤，素不知藥性本好茶，至處唯茶是求或出，亦日過百余碗，如常日，亦不下四五十碗，”
　　此則故事中，僧侶憑飲茶年齡可達(dá)到一百一十歲上述記載可說明，僧侶們十分置信茶能延年益壽。
　　正因?yàn)槿绱耍畟H們把飲茶作為每人必修課之一，大多寺院都有專職茶事活動的僧侶。
　　3、宗教儀式的需要
　　在佛教看來，茶是禪定入境的必備之物，是佛教徒的精神寄予，甚至可通鬼神。因而，浙茶在佛教中還常被作為供佛祀品，與宗教活動自接聯(lián)系起來。
　　據(jù)明代李日華《紫桃軒雜綴》記敘:“普陀老僧，貽余小自巖一裹，葉有自茸， 之無色，徐飲覺涼透心腑，僧言:“本巖歲止五、六斤，專供(觀音)大士，僧得啜者寡矣。”
　　由此推斷，當(dāng)時，普陀山茶人部分用以供佛，而不是日常生活飲用在這一點(diǎn)上，浙茶的文明、社會功能已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了它的自然運(yùn)用與藥用功能，它已成為了溝通人神觀念的橋梁，故有時佛前供茶還會出現(xiàn)所謂的“靈異”，現(xiàn)象。
　　4、茶禪一味
　　但是，浙江茶葉和佛教的真正結(jié)合不只僅在于其自然藥用功能和社會功能，更重要的是，禪宗的出現(xiàn)使佛教與茶找到了相通之處。
　　禪宗考究見心成佛，以心悟道相傳。有一次大會上，釋迎牟尼佛不回答大家的問題，只拈花示眾，眾人不得其解，惟有迦葉淺笑會晤，得佛陀心傳。
　　此則普遍傳達(dá)的佛教故事表現(xiàn)的正是所謂的“明心見性”，強(qiáng)調(diào)自身的領(lǐng)悟。
　　修心養(yǎng)性在禪宗中有很高的位置，恰恰品茶也需要交詳靜謐的心境，故“飲茶之所宜者十三，一無事，二佳客，三幽坐，四吟詩，五揮翰，六徘徊，七睡起，八宿酲，九清供，十精舍，十一會意，十二賞鑒，十三文憧?！?
　　并且碾茶過程中的輕拉慢推，煮茶時的三沸判定，點(diǎn)茶時的提壺高注，飲茶過程中的觀色品味，都倡議清心、靜心。而茶人們也希冀通過飲茶，根除煩惱，提高精神境界這些與禪道中心剛好一致。
　　此外，“茶之為飲，最宜精行簡德之人。”是說茶適合于品德優(yōu)異的人飲用，又標(biāo)明茶性本儉之意。
　　茶質(zhì)量固然有上下之別，但社會各個階級都能享用相應(yīng)等級的茶。
　　許多佛僧把參禪與品茶并舉，有的甚至以為品茶即能悟道。唐代皎然和尚在《飲茶歌誚崔石使君》中道:“一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑清塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱”。
　　同時，禪宗宗旨的“靜心”、“自悟”，也貫徹到了*茶道之中。日本的千利休則愈加深上天提醒了茶道本意在于禪的普遍意義，“佛之教便是茶之本意。汲水、拾薪、燒水、點(diǎn)茶、供佛、施人、自啜、插花、焚香，皆為習(xí)佛修行之行為?！?
　　千利休有這種觀念，這是因?yàn)槿毡痉鸾虂碜?，而禪是*化的佛教，它不似印度佛教原義，認(rèn)為今生水不得解脫，惟有人堂才是出路，而是主意“頓悟”。從茶中找到精神寄托，也是一種“悟”。
　　所以說，飲茶即可得道，茶中有道，佛與茶便連結(jié)起來了。
　　總之，茶中有禪，禪中有茶，茶味禪味木為一味浙江茶葉是*茶葉的重要組成部分，自然而然受到了僧人們的喜愛，成為參禪經(jīng)常用的飲料，飲茶之風(fēng)也隨之傳遍了各個寺院。
　　綜上所述，可將浙茶的功效歸結(jié)成三方面，一是消食、止渴、卻昏、少眠等，這是山茶葉木身所決定的自然藥用功能；
　　二是延年、益壽、養(yǎng)生等，這是在道教思想基礎(chǔ)上幻化出來的精神功效；
　　三是參禪、悟道，這是飲茶習(xí)俗在發(fā)展完美的過程中社會賦子它的心思功效，是需要自身去體悟的。
　　二、佛教推進(jìn)浙茶的發(fā)展
　　浙茶的發(fā)展態(tài)勢雖然是在各種要素的剖析作用下形成的，但是，佛教在其中卻有著不可無視的重要作用。
　　首先，佛教寺院的興起，為浙茶的快速發(fā)展發(fā)明了有益的條件。自漢代開始，佛教逐漸遍響*各地。
　　特別是南北朝以來，佛教發(fā)展到了興盛時期，出現(xiàn)了許多寺廟，這些寺廟人多處于名山之中，如普陀山的普陀寺，天臺山的國清寺等而名山勝地，林木蔥郁，泉水清澈，石霧旋繞，煙霧彌漫，濕度極人，特別適宜茶樹的生長。
　　宋代的宋子安在《東溪試茶錄》談到:“……撅土赤墳，撅植惟茶，會建而上，群峰益秀，迎抱相向，草木叢條，水多黃金，茶生其間，氣息殊美?！?
　　這里實(shí)踐上強(qiáng)調(diào)了茶樹對環(huán)境的選擇，認(rèn)為名山谷崗，上地肥美濕潤，最適合種茶。
　　同時，自唐以后，寺院經(jīng)濟(jì)日漸興旺。
　　形成了強(qiáng)大的寺院經(jīng)濟(jì)。僧尼的上層人士，不但和世俗地主一樣能享用優(yōu)裕的生活，而且，比世俗地主更閑暇、更有時間和條件去從事茶業(yè)活動。
　　擁有適宜的自然環(huán)境，必定數(shù)量的資金和充沛的勞動力，寺院運(yùn)營茶園成為普遍的現(xiàn)象。
　　著名的佛教圣地。普陀山擁有的茶地，多由山僧人開拓，其中出名的桃花山，“離縣約百一十里，山多茶田，頗肥美，半屬普陀僧開墾?！保懹鹪缒晁≈輻U山，同樣既是寺院勝地，又是產(chǎn)茶盛地，寺僧們長期從事茶樹種植，積累了豐厚的閱歷，故寺院生產(chǎn)的茶葉多為珍品。
　　《咸淳臨交志》石:“茶，歲負(fù)見舊志載，錢糖寶石庵產(chǎn)者也，名寶石茶。
　　近歲寺僧求之者多，不暇精擇，不及劉氏遠(yuǎn)甚?！贝送?，越洲佛寺所產(chǎn)的口鑄茶，浙江石和縣惠明寺僧人種制的惠明茶，徑山寺僧人種制的徑山茶等。這些都是最初產(chǎn)于寺院的名茶。
　　僧侶們還承當(dāng)了焙制茶葉的下作，他們的制茶技術(shù)較高，“如杭之龍泓者，真者天池不能及也，山中僅一二家炒法甚精，近有山僧焙者亦妙……。
　　寺僧們對茶園的仔細(xì)管理和經(jīng)營，使浙茶品種不斷增多，質(zhì)量日益提高，各類名茶相繼降生。其次，寺僧們研討茶學(xué)，以茶為題材作詩文，也有助于浙茶的發(fā)展。
　　歷朝歷代不少寺僧是有名的佳人、詩人他們好與文人交往，品茶之余，吟詩作文，遺留了許多與茶相關(guān)的名篇佳作。唐代寺僧皎然，就曾寫過不少關(guān)于茶的詩作，如《飲茶歌送鄭容》、《九日與陸處士羽飲茶》、《對陸迅飲天目山茶因旅居士晟 》 ，《顧諸行》等，這些詩作不僅表達(dá)了其愛茶之情，更是對顧諸茶、天目山茶等浙江名茶做了生動的描畫，對擴(kuò)人浙茶的傳播和影響有主動的作用。
　　*歷朝歷代對茶葉貢獻(xiàn)*的應(yīng)屬陸羽。
　　陸羽所著的《茶經(jīng)》，是*也是世界上*部茶書，其中對茶的根源、產(chǎn)地，栽茶、采茶、制茶的過程，以及飲茶、品茶的歷史，茶具的選用等等，都作了系統(tǒng)化、理論化的總結(jié)和論述，成為茶文化史上里程碑式的人物，宋朝以后被稱為“茶圣”、“茶神’，此外，宋徽宗也著有《大觀茶說》，分十二道工序精細(xì)論述了制茶工藝。
　　在《茶經(jīng)》、《大觀茶說》等等的影響下，唐宋以后飲茶之風(fēng)逐漸普及*茶葉不僅成了進(jìn)貢、恩賜的佳品，更是文人雅士的溺愛之物，被賦予了豐富的文化內(nèi)涵，成為文人學(xué)士、寺廟高僧生活中不可或缺的一部分，趨于雅化。
　　一方面，飲茶的茶具文人化，對茶葉、茶具、茶水、飲茶環(huán)境愈益講究，將藝術(shù)品味和審美情味融入其中；同時，飲茶不僅可借以修心養(yǎng)性，激起文思，參禪悟道，而日也是風(fēng)雅聚會，文人高僧交流的必備，品茗飲茶的人文內(nèi)涵遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了它的適用價值。
　　不僅如此，茶葉也是勞動人民日常生活的必備之物，“田閭之間，嗜好尤切。”消耗需求的增加刺激了茶葉生產(chǎn)，在這種環(huán)境下，浙茶生長有了更加肥沃的上壤，發(fā)展速度自然也日益加快。
　　第三，佛教的飲茶活動對當(dāng)時的整個社會風(fēng)俗發(fā)生了久遠(yuǎn)的影響，從而直接或間接地推動了浙江茶葉及其文化的發(fā)展。
　　出于佛教本身的需要，飲茶逐漸成為了寺院制度的一部分。國清寺內(nèi)就設(shè)有“茶堂”，并設(shè)有“茶頭”，專承茶事活動。
　　佛教寺院中的茶葉一般有三種用途:供佛、待客、自奉。《蠻甌》載:“覺林院收茶三等，待客以驚雷莢，自奉以萱草帶，供佛以紫茸香，蓋最上以供佛，而最下以自奉也?！?
　　當(dāng)時，宋代浙江徑山寺經(jīng)常舉行山僧徒、香客、施主參與的茶宴，由此而產(chǎn)生的斗茶活動及用沸水沖泡調(diào)制的“點(diǎn)茶法”在社會上十分盛行。
　　同時，僧人云游四方，沿途旅店投其所好，設(shè)茶飲以待，僧人一飲，過路商客也這般，久而久之，便成為沿途店舍必備之物。
　　各種茶庵、茶肆、茶寮也應(yīng)運(yùn)而生景。景縣寺觀大都附茶庵，如惠泉庵、順濟(jì)庵、鮑義亭、浮盧庵等。
　　《夢粱錄》中所記杭州茶肆更是方式多樣。此外，*佛寺實(shí)際上是公共關(guān)系場所，是商販們做生意和藹男信女燒香拜佛之地，每個佛教節(jié)日也是百姓出游的好機(jī)遇。
　　在這些節(jié)日里，僧人們提供的飯是齋飯，飲料也自然不能是酒，而是茶了。
　　在這里，飲茶成了人們溝通的紐帶，在一定程度上增強(qiáng)了人們相互之間的聯(lián)系和往來，有助于社會的開放諧和和。
　　總而言之，佛教的飲茶活動具有強(qiáng)者的社會功能，在這種功能的影響下，浙江茶葉不僅有了寬廣的發(fā)展市場，更重要的是，浙江茶文化有了更深的內(nèi)涵，這正是浙江茶葉發(fā)展不可缺少的內(nèi)動力。
　　可見，由于佛教僧眾社交廣泛，既與上層社會保持密切關(guān)系，又與平民階層接觸屢次，因此，其影響面非常廣。
　　唐朝時，已有“柴米油鹽醬醋茶”為開門七件事之說，茶葉成為人們的日常生活用品。
　　浙江茶葉，正是在這樣的背景下一步步發(fā)展、昌盛，并在*眾多的茶葉中獨(dú)具異彩大放光芒的。
　　三、浙江茶葉及其文化隨佛教向外發(fā)展
　　佛教自印度傳入*后，經(jīng)過*的消化、吸收，逐漸成為了*化的佛教。
　　因而，當(dāng)它向外輻射之時，也帶去了豐富的*文明，其中就包括浙江茶葉及其文化。
　　*茶文化向域外傳播，澤被所及，首先是*邊疆及周邊*。
　　1、向西藏的傳播
　　西藏地域，人們?nèi)粘Ｊ澄镆匀槿忸悶橹?，缺少菜蔬，因此，需要一種飲料來消食健體，升清降濁，而茶葉正好具有這種功效。到隋唐之際，隨佛教的發(fā)展，茶葉生產(chǎn)擴(kuò)展，飲茶風(fēng)也便自然而然地從南到北傳到了邊疆地區(qū)。
　　唐朝之時，吐蕃就通過萬市向唐朝購置茶葉、絲綢等物品，這說明唐前期茶葉已傳入吐蕃。
　　唐朝中期，浙茶在吐蕃已是普遍之物了。飲茶之風(fēng)也在吐蕃盛行起來，致使達(dá)到了“夷人不可一日無茶’的境界。
　　2、向朝鮮的傳播
　　中朝兩國，山水相連，文化關(guān)系源遠(yuǎn)流長。在*商周時期，就有箕子“走之朝鮮”的傳說。
　　許多新羅人士，包括僧侶來華求學(xué)，廣泛進(jìn)修盛唐文化。
　　當(dāng)時，唐朝社會盛行飲茶，這些人潛移默化，漸漸地飲茶成為了他們的一種嗜好，從而為日后茶飲在野鮮半島的推行打下了優(yōu)秀的基礎(chǔ)。
　　到唐朝后期，浙江茶籽就傳入了朝鮮，據(jù)載:“朝鮮新羅土興德王三年(公元828年)，遣唐使金大廉在麟德殿參見了唐文宗皇帝，受賜浙江人臺山茶籽四解(解:計量單位，一解為十斗，一斗為十升)，興德王令種于地理山(今智異山，海拔1951米)海拔100米以下的華巖寺周圍……”朝鮮由此開始種茶。
　　之后，隨兩國關(guān)系的發(fā)展，天臺宗、禪宗佛教逐漸在朝鮮占了優(yōu)勢，這兩大宗派的寺院茶禮也對朝鮮產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，飲茶習(xí)俗慢慢推行到了大眾的生活中。
　　3.向日本的傳播
　　日本與*一衣帶水，其文化深受漢文化的影響，特別是在唐宋之際，諸多留學(xué)生、留學(xué)僧侶來華求學(xué)，他們醉心于唐朝的先進(jìn)文明，如饑似渴地學(xué)習(xí)*文化，因而，當(dāng)茶葉傳入日本時，他們學(xué)到的不僅是一般的種茶、制茶技術(shù)，更能從精神形狀上全面吸收其文化內(nèi)涵，而形本錢人的特征。
　　日本的茶葉及其文化與浙江淵源頗深，日本佛教是天臺宗，其茶之根也源于浙江天臺山。天臺山所產(chǎn)之茶在隋唐時就很有名，唐朝陸羽在《茶經(jīng)》中就有天臺茶的記載。
　　明代許次纖《茶疏》中就記有天臺茶。
　　同時，天臺山國清寺既是*佛教天臺宗的發(fā)源地，又十分注重茶事活動，到了唐宋，天臺佛學(xué)進(jìn)入興盛期，吸引了許多日本僧人前來研習(xí)，回國時，他們將天臺山茶籽帶回了日本。
　　據(jù)載，遣唐僧最澄于貞元二十年(804年)“入唐，登天臺山，從道邃、行滿學(xué)習(xí)天臺宗”。行滿曾做過茶頭，因而，最澄在研習(xí)佛經(jīng)的同時，也接受了寺院茶文化的熏陶。
　　次年回國時，最澄除帶經(jīng)書外，還帶回了天臺山茶籽和大量團(tuán)茶。
　　雖然最澄能否是*個將茶籽帶回日本的人，各家學(xué)者見地不一，但有一點(diǎn)可以肯定，那就是旱在畬良朝光陰本已有了茶葉。
　　到了平安朝初期，嵯峨天皇巡游至滋賀的梵釋寺時，“該寺人僧水忠親手煮茶進(jìn)獻(xiàn)，”天皇飲后大悅，“便命裴內(nèi)、近江、月波、播磨等地方種茶，作為每年的貢品。”
　　這一方面說明那時日本已開始飲茶，但另一方面也反映出在當(dāng)時的日本，飲茶只是少部分人的活動，民間尚未形成飲茶的習(xí)尚，只不過，由于統(tǒng)治階級的需要和推動，茶業(yè)經(jīng)濟(jì)在日本也有了一定程度的發(fā)展。
　　綜上所述，浙江茶葉與佛教相互依賴，相互推動。佛教僧侶的生活需要茶禪一味的內(nèi)在要求，使浙茶尤為佛教所重視；而佛教僧侶種茶、制茶、傳播浙茶茶種及文化，對浙茶的發(fā)展有起了推波助斕的作用，促使其不僅在國內(nèi)而且在國外都有了極高的聲譽(yù)。